Symbol - Shri Yantra - ø 12 cm

 Sri Yantra – śrīyantra श्रीयन्त्र – šrí jantra znamená více než jen posvátný symbol, neboť se uvádí jako královna či matka všech janter. S pokorou a neskutečnou úctou lze o ní říci, že je symbolem posvátné esence s tiše předkládajícím původem veškeré energie, síly i tvoření. Ve slově Sri – śrī श्री se ukrývá prosperita, hojnost i bohatství a Yantra यन्त्र vyjadřuje nástroj. Význam šrí jantry se přiřazuje k nástroji pro mysl s důležitým zacházením posvátného předmětu, jenž v praxi poukazuje k božskému aspektu. Mimo jiné v běžném životě indické kultury se slovo šrí používá k oslovení významné osoby, což je vyjádřením velké úcty.

Původ a první zmínky o šrí jantře zmiňují historické nálezy kreseb objevených na kamenech, přibližně před dvanácti tisíci lety v Indii. Zřejmě tímto nálezem byla započata cesta umění, jež se otiskla v posvátných textech, aby se zrodila přítomnost škol, které v učení předávaly význam symboliky i ztvárnění přesného matematického výpočtu. První odezvy škol se mapují záznamem z textů védského období, jejichž odraz je zachycen v učení hinduistické filozofie s názvem Vidya - vidyā विद्या – vědět, tradice, učení. Tento termín pojednává o duchovní znalosti, či jinak řečeno znalosti své duše. Učení směřuje ke znalostem i vědě a opírá se o platné poznání, jemuž nelze v žádném případě odporovat, neboť se souběžně doplňuje termínem pravého poznání, získaného na základech intuitivního poznání sebe sama.

 Védské období toto nazývalo vidyādāna a považovalo ji za tak cenný duchovní dar, který byl hodnocen více, než získání vlastní půdy. Vše potřebuje svůj pomyslný čas i prostor k získání znalostí, proto i vidya odkazuje, že nejde jen o pouhé hluboké poznání, ale o velmi pečlivé porozumění obsahu posvátných véd. Na symbol je možné pohlížet v podobě ztvárnění odrazu člověka, jenž vykročil na duchovní cestu, z místa hmotné či fyzické existence, aby jeho kroky vedly ke konečnému poznání nebo-li osvícení.

Filozofie se odráží ve studiu škol:

Samkhya - sāṅkhya सांख्य) – počítat, vyjmenovávat, uvědomovat , numerologické uvažování - vidění reality, která se skládá ze dvou principů – vědomí a duch,  myšlenky a emoce nebo hmota a příroda.

Naya - Nyāya न्याय – pravidla, metoda, spravedlnost či rozsudek – rozvoj teoretického uvažování – logika, metodologie – metoda, její tvorba a aplikace, epistomologie - teorie lidského poznání, základy vědy o člověku, zkoumání původu, struktury i postupu.  

Yoga योग – nauka o spojení ducha, mysli a těla. Tvoření harmonického spojení či vztahu ducha, těla i mysli a umožnit vyvážený stav života samozřejmě ve spojení s filozofií! Ten, kdo si myslí, že toto lze činit bez tzv. teorie v pomoci sanskrtských znaků, koná toto učení jen z poloviny v podpoře nevědomosti, neboť jde jen o jednu stranu mince a druhou nevidí – nevědomost viz popis v sekci symboly.

Vaisheshika - Vaiśeṣika वैशेषिक – nezávislá filozofie vlastní metafyziky, epistemologie, logiky, etiky a osvobození.

Purvamimamsa - Pūrva-Mīmāṁsā - slovo Mīmāṁsā  मीमांसा znamená odraz nebo kritické šetření, jež vede k hájení védských textů a rituálů s důrazem na znalosti

Uttaramimamsa - Uttaramīmāṃsa उत्तरमीमांस nebo Jñāna Mīmāṃsā- interpretace poznání, které jsou zjevené ve védách a vedou k osvobození

 Jak patrno, vidyā předává pohled nejen k duchovní cestě vedoucí za poznáním, ale i k pozemskému náhledu, který vede k pokroku i hojnosti. Učení zbavuje iluzí, činí bystrou mysl, zvyšuje inteligenci a dodává sílu, díky vlastní píli. Celkově přináší změnu, kterou člověk hledá, když se obrací k duchovnímu poznání i poznání sebe sama.

Posvátné texty také popisují tvoření šrí jantry v Yoginī Hṛdaya योगिनीहृदय - srdce jogínky, jež se považuje za velmi starý a důležitý tantrický text s mystickým nádechem, neboť jméno autora je diskutabilní.  Tento text pochází přibližně z desátého století našeho letopočtu a měl by být tzv. druhou částí Vāmakeśvara Tantra वामकेश्वरतन्त्र. Obsah textu odkrývá značné tajemství v poznání o božské skutečnosti, která je zde prezentována přes Bohyni Tripura Sundari - Tripura Sundarī त्रिपुरा सुन्दरी. Její moudrost i síla je obsažena ve šrí jantře, proto je zcela běžné, že symbol jantry není chápán v celém svém rozsahu, natož v hloubce vyjádření.

 Slovo Tripura त्रिपुर je označením pro tři světy nebo tři města a Sundari सुन्दरी je v překladu krásná žena. Volně lze tedy přeložit Tripura Sundari jako nejkrásnější žena ve třech světech. Další význam slova Tripura je ve spojení s podobností trojúhelníku, jež symbolizuje yoni योनि (posvátný prostor, ženský genitální trakt, lůno – doporučujeme dohledat, informace jsou více než přínosné) a tvoří její kruh. Další pojítka lze nalézt v mantře pro šrí jantru, která skrývá symboliku tří - shluky písmen nebo také výjev v Brahmovi, Višnuovi i Šivovi. Spojení bohyně a šrí jantry můžeme najít i pod jinými jmény, však mezi nejznámější patří Lalitā Tripurāsundarī – ta, co porodila tři světy.

Se symbolem zůstaneme v tantrické tradici, kde se nazývá Śrīvidyā श्रीविद्या – nejvyšší poznání vedoucí k osvobození nebo také Śrī cakra  श्री चक्र šrí čakra, která je vizuálně nejrozšířenějším obrazem. Tradice také hovoří o termínu Sahasra yoga सहस्रयोग, jež rozsáhle podává vysvětlení s odkrytím tajemství všech forem jógy, včetně samotného učení vědomí. Z pohledu člověka, který hledá změnu ve svém životě, může značit nabídku pomoci, jež se ukrývá v podobě symbolu. Obsahuje nejen komplexní informace, ale jeho podstatu lze vyjádřit příkladem cesty k holistickému přístupu života.

 Volně přeloženo, že pochopení a utváření celku v životě je důležitější, než jej dělit na jednotlivé úseky či oblasti, jak je běžný člověk ve svém každodenním jednání činí - rozděluje. Uvědomění z takového jednání vyjeví skutečnost, že běžná mysl přiřazuje zkušenosti do škatulek. Praxe odhalí prostá a nesporná fakta - vše se vším souvisí a nikdy tomu nebylo jinak.

Porozumění a konání za podpory tradice (učení) přichází v odpovědi, jež se zrcadlí v celkovém pohodovém rozpoložení jedince, které je nejen duchovní, ale i fyzické, mentální, společenské, úsporné i s podporou rozsáhlé vzdělanosti. Poté lze zvládat život, který je dobře sladěný, neboť takový člověk uvnitř sebe porozuměl a dosáhl míru i hloubku v tom, jak přistoupit k životu.

 Techniky posvátného učení uvádí pohled, který jej pojmenovává termínem hrubý, jemný a nejvyšší úhel pohledu. Jde o zasvěcené prostředí vedoucí emoce do rovnováhy a sladění vnějších i vnitřních sil. Symbol přitahuje do svého středu a současně odvádí od středu jakékoliv skutečnosti – reality. Jantra je přístupem mentálního i kreativního procesu, který nejen ovládá, ale i osvobozuje.

S hlubším a vlastním bádáním při hledání kořenů je také vysvětleno, proč a z jakého důvodu se u jantry vyskytuje božstvo. To vyjadřuje přenos kosmické energie, která se v myšlenkách nese jako zástupce slova nebo určité formy, jež se právě s božstvem a jeho popisem - slovy přenáší v mantrách – jde o přenos zvuku. Božství jde takto přenést i do formy geometrie, která je klasifikována společně s mantrou za jemnější formu oproti klasickému zobrazení božstva.

 Jantra vykazuje svoji duši a v podobě bohů je duše onou mantrou, což lez objasnit tím, že mantra a božstvo je rozdíl mezi tělem a duší. Proto je jantra ztělesněním pro mantru. Kreslením jantry se vyzývá božstvo, které prostřednictvím jeho jména jedinec volá. Ať už jde o jakýkoliv geometrický útvar, vždy jde o symboliku s hlubokými hodnotami, jež sdělují sílu, vnitřní úhel pohledu a zpodobnění toho, co má být odrazem v symbolu. Učení také sděluje, že není žádná forma ani tvar, který by nešel přenést do jantry, protože vše kolem nás od vůně, přes list, až k barvám má svůj vlastní příběh o zrození...

V návaznosti jednoho méně známého příběhu, který pochází z textu Nabhi vidya, jenž pojednává o rozhovoru indického učence Agaysta अगस्त्य a avatara Hayagrīva हयग्रीव (jiné ztělesnění Vishnu - Viṣṇu विष्णु), který jej žádal o předání tzv. poznání o Já - Ātmajñāna (आत्मज्ञान) - poznání sebe sama, jež je nedotčené a neochvějné.

 Hayagrīva mu však odpověděl příběhem, jenž se zakládal na stejné žádosti, kterou přednesl mudrc. V jeho příběhu žádala Sri Parvathi पार्वती pána Sivu - Śiva शिव, aby ukojila svoji touhu ze znalosti tajemství své opravdové podstaty. Ten ji vyhověl a předal jí prastaré a pro ostatní skryté vědění ve formě Nabhi vidya. Příběh je velmi obsáhlý.

O posvátném textu se nyní tvrdí, že nepředkládá filozofii, nýbrž soubor manter. Následovníci si je ve formě praxe opakují formou Sadhany - Sādhanā साधना, jež je duchovní praxí, která přesahuje ego, nebo ji lze praktikovat ve formě uctívání upasana - upāsanā उपासना. Význam Nābhi नाभि lze přeložit jako pupek a ve šrí jantře představuje jedno ze šestnácti vitálních center těla – ādhāra आधार - podpora, jako sídlo vitální funkce.

 Jak již bylo zmíněno, se šrí jantrou je spojena bohyně Lalita – Velká Matka, jež se svojí podstatou vyjadřuje jako ta, která si hraje. Vyjadřuje věčnou milost, poznání i odhodlání, které je světlem radosti, soucitu i vědomí. Její podoba se zobrazuje na lotosu, který je umístěn na trůnu. Má čtyři paže držící luk z cukrové třtiny a šípy, které jsou vyrobeny z květů s dlouhými stonky.

Touto symbolikou se vyjadřuje pět smyslů člověka, které když směřují k božství – vlastní praxe, tak je život tzv. sladký. V další paži drží bodec, jež slouží k popohnání praktikujícího, který se na své duchovní cestě zastavil, protože ho z cesty něco vyrušilo.  Bohyně proto může jedince popohnat, aby nepolevil ve své píli. V další paži svírá smyčku, která je symbolikou pro ty, jež odolají na své cestě jejímu bodci a nevrátili se zpět ke svému snažení. Smyčka symbolizuje ovázání a přitáhnutí jedince zpět k sobě do své náruče, jako když malé děti neposlouchají. Jde o vrácení zpět na místo, odkud jedinec započal svoji cestu a má možnost ji znovu započít.

 V posvátném textu se také píše, že „ona nejvyšší“ přijala z vlastní vůle podobu vesmíru, pak se stvořila čakra, která je pulsující esencí. Na základě tzv. prázdných samohlásek visarg (:) विसर्ग se z plného vědomí zrodil bindu. Visarg je označován jako přídech či vydechnutá ozvěna, není souhláskou ani slabikou. Šrí jantra se nalézá ve formě plochého vzoru na deskách ze zlata, stříbra i mědi. Jak prameny uvádí může jít o ztělesnění Bohyně, znázornění vesmíru, ale i o principy lidského těla.

Podle tradice Śrīvidyā श्रीविद्या lze se symbolem pracovat ve dvou formách. Jedna forma je fyzická, při tzv. vnějším uctívání púja -  pūjā पूजा – každodenní obřad. Druhá forma je osobní přes vizualizaci v ústraní, pokud daný jedinec již ovládá své smysly. To také tantrické texty podotýkají, že tzv.vnitřní uctívání lze konat po dostatečném stupni porozumění.

 Jelikož je symbol ztělesněním bohyně, jedná se i o ženské energie, kterých se jedinci dostává v osobním uctívání, kdy žádá na své duchovní cestě o pomoc v odstranění špatných myšlenek, skutků, ale i přízni v milosti, síle oddanosti, aby vydržel. Je to vlastně realizace vlastní identity položené do starobylé moudrosti, neboť Velká Matka v takto odevzdané důvěře a víře ukazuje cestu, která je i cílem. Proto nemůže existovat žádný nedostatek, kalkulace ani společenská dohoda či vzory, neboť Śrīvidyā श्रीविद्या je procesem pravdy, moudrosti, ale i diagramem evoluce a vývojem vesmíru. Jantra je také tvarem lidského organismu i osnovou vnitřních oběhů těla.

Pojďme nyní obecně nahlédnout na symbol ve svém plochém zobrazení. Zde se pro lepší náhled použije vysvětlení i mimo tantrickou tradici. K vlastní orientaci a užití se doporučuje doplnit informace vlastní pílí, které zajisté obohatí každého. Jak bylo zmíněno, jantry se skládají z geometrických obrazů, které se mohou doplňovat dalšími symboly v podobě mečů, hrotů, šípů atd. Tyto dodané symboly slouží jako představa k působení energií, včetně směru jejich působení.

 Při pohledu na jantru zaujme její obvod, kterému se říká devět ohrad, jež ve formě 3D vypadají jako tři čtverce na sobě.

Ohrady

1. ohrada - Trailokyamohana Chakra त्रैलोक्यमोहन चक्र   - je Vnější linie, obvod čtverce, který znázorňuje tyto síly – síla minimalizace, světla, velikosti, bohů, požitku, touhy, dosažení či síla plnění všech přání. Tato čakra okouzluje třemi světy a každý jedinec se na své cestě přímo zde poznává se svým vlastním – sociálním Já, které je hluboce ponořené do kouzel života.

Prostřední linie obvodu čtverce znázorňuje Brahmi - běžné touhy, náruživé pohnutky, které způsobují dočasné štěstí, jež posléze vyprchá – iluze. Mahéswari - zástupce vzteku i zášti. Kaumari - potřeba hromadit i lakomství – neschopnost se dělit, něco darovat, chamtivost. Vaishanav - obdiv. Varahi - domýšlivost a zatvrzelost. Indrani - vyjadřuje žárlivost. Chamunda - symbolika pro hmotné odměny. Mahalakshmi - vlastní viny a nedokonalosti. Jde o vyjádření pro osm tzv. psychologických záměrů, jako o uvažování překážek mysli. Přemítání nad emocemi i pochodech ega, zda je lze překonat nebo porazit...

Vnitřní linie obvodu čtverce znázorňuje odhodlání, jemnost, přitahování, podrobení, touhu, koncentraci, uvolnění atd. Je také představením hmotného světa, materialismu, ve kterém žijeme, neboť udává pocit zisku, úbytku, místo, že člověk někam patří apod.

 Tři linie čar ve čtverci také představují prvek země s orientací na světové strany, kde se nalézají čtyři posvátné vchody, brány – Bhupura - Bhūpura भूपुर – zemská rovina.

 Východní brána je považována cestou mantry – Mantra मन्त्रम् . Jižní brána je cestou oddanosti, nazývá se Bhakti  भक्ति  a také se jí říká cesta slov. Západní brána je rituální cestou Karmakāṇḍa कर्मकाण्ड. Severní brána je pro cestu moudrosti - Jñāna ज्ञान a je i cestou osvobození. Také tyto čtyři brány představují čtyři Āmnāya आम्नाय posvátné tradice:

Mantrayoga – joga prostřednictvím mantry. Zastoupeno bohyní Bhuvaneśwari भुवनेश्वरी - je jeden z aspektů bohyně Devi, která je prvkem fyzického kosmu. Jméno pochází ze slova stvoření světa – Bhuivaeś a slova Bhuvana Iśwari, což lze přeložit jako pán světů. Tyto světy  jsou tri-bhuvana - tři úseky bhūḥ -země, bhuvaḥ - atmosféra a svaḥ - nebe. Bhuvaneśwari znamená královnu nebo vládce vesmíru, či božskou matkou všech světů, které nese jako rozvoj vlastního Já, což lze vyjádřit čistou přirozeností.

Bhaktiyoga भक्तियोग – sjednocení oddanosti- zpěv, modlitba, disciplína, láska i otevření boží milosti. Zastoupeno bohyní Dakṣiṇakālikā दक्षिणकालिका, jež odstraňuje ego, všechny druhy utrpení způsobené temným čarodějnictvím i jako ničitelka zlých sil a to jak vnějších, tak i vnitřních. Ovládá sílu přeměny, kterou pomáhá v oddělení vymyšlené reality – iluze.

Karmayoga कर्मयोग – je cestou duchovní realizace. Zastoupeno tantrickou bohyní Kubjikā कुब्जिक, která doslova vším a neomezeně prostupuje

Jñānayoga ज्ञानयोग - je cestou k přibližování se nejvyššímu poznání.

Pohlížet  na tyto brány lze jako na dveře, které se otevírají směrem dovnitř. Nevíte, co za nimi je, avšak hledající s nutkáním nakonec vstoupí, aby našel své odpovědi.

 Poznáním pak jedinec na své cestě zpětně přichází k názoru či odpovědi, že štěstí i úspěšnost nelze nalézt venku, ale pouze a jenom uvnitř sebe, což zjistí při tzv. konečné cestě, že objevil dveře do posvátného světa.

Soustava třech kruhů je neoddělitelná a všechny jsou účinné pouze společně. Lze jí vyjádřit společné soustředění mysli.

 2. ohrada - Sarvaashaparipuraka Chakra सर्वाशापरिपूरक चक्र   

 Význam této ohrady spočívá ve vlastní sebeobraně, která se nazývá Ātmarakṣā आत्मरक्षा - ochrana sebe sama. Ochrana před sebou samým je z důvodu nenaplněných tužeb, zklamání, jež je nejvlivnější překážkou na duchovní cestě. Doslovně je tento termín popsán tak, že jedině ten, kdo zažil, se dokáže vzdát a  moudře se podívat na své konání v uspokojování svých potřeb, proto mnoho lidí žije v iluzi. Pramen nespokojenosti vyvěrá z Āśā आशा –  naplnění naděje a tužeb a je uzavřen, když se nespokojenost zcela odstraní. Jestliže člověk sám se sebou pracuje, je zcela možné díky cvičení ovládnout moc nad vlastní myslí.

Místo je znázorněno kruhem se šestnácti listy, jež představují životní sílu i stvoření a převážně jsou otočeny směrem ven z jantry.

 Bývají označeny šestnácti sanskrtskými samohlásky, které symbolizují šestnáct aspektů. Jde o přitahování touhy, intelektu, ega, zvuku, dotyku, formy, chutě, vůně, trpělivosti, paměti, duše, jména, těl atd.

Mimo jiné deset  okvětních lístků zastupují v symbolice orgány vnímání – ústa, jazyk, nos, kůže, uši, paže, nohy a  pohlavní orgán a zbylých pět jsou symbolikou pro prvky ohně, vody, země, éteru a vzduchu. Zbývající lístek do šestnácti je spojovací článek, který má všechny části spojit. Toto místo také vypovídá o formě falešného vědění, které je na na počátku duchovní cesty velmi důležité. Právě vnitřní zkušenost vše nahradí poznáním, že přes tělo je prožíván svět jako celek s veškerými emocemi i reakcemi tělesných smyslů.

3. ohrada Sarvasangshobhana Chakra सर्वसंक्षोभण चक्र představuje osm okvětních lístků, které symbolizují zranitelnost, převzetí odpovědnosti za svůj život, uzemnění ve smyslu odolat okolnostem, výdrž ve svém záměru, kreativita, čistota, uvedení pod kontrolu a zvládnutí sebe sama i naplnění cílů. Pokud se podaří vyjít z fyzického omezení, dojde k pochopení svého vnitřního já a nastavení jemnosti v propojení s éterickým kanálem i energií vesmíru.

 V jantře také okvětní lístky dle světových stran sdělují: východ patří řeči, jih zadržování i přijímání, západ je místem pohybu, sever je tělesnou pohnutkou a vylučování, jihovýchod značí potěšení, jihozápad odmítnutí a reakce, severozápad cílená i vědomá soustředěnost, severovýchod poukazuje na odloučení i nenávist.

Nyní následuje vysvětlení soustavy trojúhelníků.

Devět vzájemně propojených trojúhelníků je znázorněním pro ženské a mužské energie. Také v pojetí jako splynutí boha Shivy – Śiva शिव a bohyně matky Shakti - Śakti शक्ति.

Z pěti trojúhelníků Shakti pochází stvoření a je vyjádřením pěti aspektů ženské energie.

Čtyři trojúhelníky Shivy jsou mužským aspektem, které představuje rozpuštění, vědomí.

Pět dolů směřujících trojúhelníků představujících bohyni matku nebo také Devi a ty se protínají se čtyřmi trojúhelníky směřujícími nahoru – Šiva. Toto spojení čítá celkem 43 trojúhelníků, včetně trojúhelníku umístěného ve středu jantry.

4.ohrada  Sarvasaubhagyadayaka Chakra सर्वसौभाग्यदायक चक्र  je zvaná nejšťastnějším kruhem. Také se překládá jako úsek mentálních požitků, které jsou projevem pěti orgánů a způsobem konaným v mysli jako odpuzení, stažení- odmítnutí, odpoutanost – lhostejnost nebo ve formě připoutanosti, pozornosti, přijetí.

Je to místo, které obdaruje veškerým blahobytem a ovládá čtrnáct hlavních kanálů vitálních sil neboli éterických nervů - Nāḍī नाडी, které se vykládají jako tekoucí proudy energie v těle – prány - prāṇa प्राण – absolutní energie. Informace vede i k čakrám, neboť jantra zde slouží i jako schématická mapa cyklu času a energetických bodů v těle.

5.ohrada Sarvaarthasadhaka Chakra सर्वार्थसाधक चक्र znázorňuje všemožnou realizaci a je představením bohyně matky s jejími devíti vitálními silami prány, jež působí v těle člověka. Síle se říká, že působí Vāyu वायु nebo také nervové síle, která je svým původem zrozena sama sebou a ztotožňuje se s božskou energií věčného života.

Vitální proudy se dále dělí na dva celky. První tvoří prāṇa प्राण,  apāna अपान, vyāna व्यान, udāna उदान, Samānavāyu समानवायु a jsou přiřazeny k tělesným funkcím za kterou jsou odpovědné. Patří sem například dýchání, hlas, krevní oběh či trávení.

Druhý celek tvoří vitální proudy jako nāga नाग, kṛkara कृकर, kūrma कूर्म, devadatta देवदत्त, dhanañjaya धनञ्जय, které mají podíl při pohybu těla a to ve formě říhání, zívání apod.

6. ohrada Sarvarakshakara Chakra सर्वरक्षाकर चक्र se nazývá místem ochrany před všemi překážkami a je místem pro vnitřní realizaci. Zde také působí síla bohyně matky, která vládne deseti ohňům. Tyto ohně jsou definovány jako symbol očisty, který v těle vykonává. Proces je dělen na ohně očisty, absorbování, spalování, vyměšování enzymů, okyselení atd. V této fázi se oprošťujeme od všeho, co brání pokroku na duchovní cestě.

7. ohrada Sarvarogahara Chakra सर्वरोगहर चक्र je místem pro odstranění a zničení všech nemocí. Má schopnost ukázat pohnutou i pomíjivou existenci z nahromaděného stresu a zcela tyto neduhy odstranit. K uchopení slouží vyjádření v podobě tří základních principů existence.

Sattva  सत्त्व znamená poctivost a čítá spojení v čistotě, vlastnostmi i obsahem samotného chápání. Zdroj klidu mysli, harmonie, kterého je dosaženo, když se jakékoliv rozdíly rozplynou. Rajas रजस्  vyjadřuje energii potřebnou ke kvalitě vášně, někdy míření k sebestřednosti apod. Tamas तमस्   označení např. kvalitu nepořádku, nerovnováhy, iluze i ignorace, ale i jako získání odolnosti vůči změnám. Vysvětlení celku pak spočívá v tom, že je možné zdokonalovat vlastnosti nad svými myšlenkami a svojí schopností se rozhodnout při konání. Tím, že se nejdříve věnuje pozornost sattvě, je možnost ovládnout vlastnosti v Rajas a Tamas. Při konečném úsilí se jedinec dostane i nad sattvu a spočine v jednotě.  

8.ohrada Sarvasiddhiprada Chakra सर्वसिद्धिप्रद चक्र je místem samotné dokonalosti i poukázáním na udělení všech milostí. Probíhá zde redukce předcházejících fází vynaloženého úsilí i ztvárnění třech sil jako je vůle, činnost a vědění. Vyjadřuje i rozměr tří vrcholů veškeré existence. Je to sídlo bohyně matky.

9. ohrada Sarvaanandamaya Chakra सर्वानन्दमय चक्र je místem samotné jednoty a konečného uvolnění i ohlášení spočinutí na své duchovní cestě. Nastává pochopení, že tělo se stalo jantrou, ve které je ukryta pravda vesmíru. Zrození v procesu očisty samotného vědomí, informace o konci života venku, jenž se přenesl dovnitř jedince s uvědoměním prázdnoty, kdy není žádný tvar ani forma. Je odhaleno vlastní Já mimo tělo i mysl, místo naprosté blaženosti z poznání, které lze pojmout jako spočinutí v sobě. Konec duality

Celkový pohled a uchopení za podpory studia Šrí jantry může jedinci sloužit jako návod, který z vnějšího hmotného světa přechází do duchovního, po určitém schématu. Užitek z ní mají lidé, kteří jantru pojmou jako prostředek ke zlepšení nejen svého, ale i okolního života. Nechť symbol jantry provází cestou hojnosti s pomocí této posvátné mantry.

ॐ श्रीं ह्रीं श्रीं कमले कमलालये प्रसीद प्रसीद
ॐ श्रीं ह्रीं श्रीं महालक्ष्मयै नम:॥

Om Shreem Hreem Shreem Kamale Kamalalaye Praseed Praseed
Om Shreem Hreem Shreem Mahalakshmaye Namah॥